Paúl Ricoeur realizo estudios sobre la memoria y la narración. La memoria es aquella que conforma el conocimiento de una sociedad, esta combate contra el olvido para de esta manera preservar el conocimiento adquirido. Para Ricoeur la memoria es una herramienta muy útil para ingresar al pasado, ya que la parte de esta que no se olvida, es el pasado mismo. En un nivel material la memoria se podría dividir en tres tipos: la exterior, que es la que se presenta en la escritura y que funciona como apuntador hacia algún otro concepto; la segunda es la interior, es decir, el conocimiento o imágenes que el individuo posee dentro de su ser, es decir los recuerdos; y la cortical, que hace referencia puramente a la biología.
Ricoeur realiza otra división de la memoria, la artificial y la natural: la natural, es la interna, es la que se basa en lo vivido, en las experiencias, esta memoria es la que se acerca más a la realidad, por que solo es un recuerdo del pasado, y no ha sido expresada por ningún medio, esta es la mas susceptible al olvido; la artificial, por su parte, es la expresada, es decir, la que ya no solo esta dentro del individuo, sino que es compartida. Pero a diferencia de la anterior, esta requiere de un soporte material para existir, esta es la que busca directamente combatir al olvido, pero al mismo tiempo lo utiliza, creando una realidad incompleta, como por ejemplo: cuando vamos a una fiesta e ingerimos mucho alcohol, pude ser que al día siguiente no nos acordemos de ella, sin embargo, a través de un soporte material, como una foto o un video, podemos recrear este momento, pero finalmente seria artificial y no real.
Para Ricoeur una historia solo se puede construir utilizando la narración, la cual podemos entender como una memoria artificial, ya que reconstruye algún suceso de una forma diferente. En cuanto a su concepto de realidad, para Ricoeur, ésta se encuentra dentro de los individuos, en su memoria, y al volverla externa se convierte en conocimiento, común a la sociedad, pero al mismo tiempo con una pérdida que es el olvido.
miércoles, 26 de noviembre de 2008
domingo, 23 de noviembre de 2008
La imaginacion de White
Hola a todos!
Me ha sido dificil mantenerme al dia con el blog porque como que a final de semestre a todos se nos acaban las buenas ideas.
Fue un alivio (y un honor) recibir a Hayden White la semana pasada en nuestra universidad. Digo alivio, no solo porque muchos pudieron faltar a sus ultimas clases, sino tambien por las palabras que pudo compartir con nosotros el profesor.
Algo que a mi me ha interesado mucho - y que hemos comentado hasta el cansancio en nuestra clase- es la busqueda de filosofos e historiadores por responder por la funcion de la historia. Para Hayden White esta tambien ha sido una pregunta clave dentro de su filosofia. Para esto, nos hablo de lo que el llama "el pasado practico" -practical past - que se diferencia del "pasado historico" - historical past. El al parecer, critica a los historiadores por separar al pasado del presente y del futuro, dicho de otra forma, como si nosotros hubiereamos nacido en una conversacion, y que esta conversacion no tuviera nada que ver con nosotros. Se utilizo el pasado como algo practico.
Historiadores tuvieron la autoridad metodologica para construir un pasado que le diera peso al pasado practico, y en que debia ser recordado y que no.
Tambien durante la conferencia dijo algo muy importante y que a muchos nos serviria entender de una buena vez. Esto es que antes que nada -antes de queres cambiar las reglas establecidas - tenemos que seguir al pie de la letra lo que se nos pide en nuetsras distintas instituciones, o "academias". Pues son estas las que nos van a evaluar y acreditar como historiadores, y una vez que esto suceda, entonces si podremos hacer lo que queramos (asi mismo lo dijo)
La carrera de historia, aunque no lo creamos, da para muchisimo. Lo que nunca hay que perder es - como el mismo Hayden White dijo- la imaginacion
P.D. perdon por no acentuar ninguna palabra, pero es que no hallo el acento en esta computadora
Me ha sido dificil mantenerme al dia con el blog porque como que a final de semestre a todos se nos acaban las buenas ideas.
Fue un alivio (y un honor) recibir a Hayden White la semana pasada en nuestra universidad. Digo alivio, no solo porque muchos pudieron faltar a sus ultimas clases, sino tambien por las palabras que pudo compartir con nosotros el profesor.
Algo que a mi me ha interesado mucho - y que hemos comentado hasta el cansancio en nuestra clase- es la busqueda de filosofos e historiadores por responder por la funcion de la historia. Para Hayden White esta tambien ha sido una pregunta clave dentro de su filosofia. Para esto, nos hablo de lo que el llama "el pasado practico" -practical past - que se diferencia del "pasado historico" - historical past. El al parecer, critica a los historiadores por separar al pasado del presente y del futuro, dicho de otra forma, como si nosotros hubiereamos nacido en una conversacion, y que esta conversacion no tuviera nada que ver con nosotros. Se utilizo el pasado como algo practico.
Historiadores tuvieron la autoridad metodologica para construir un pasado que le diera peso al pasado practico, y en que debia ser recordado y que no.
Tambien durante la conferencia dijo algo muy importante y que a muchos nos serviria entender de una buena vez. Esto es que antes que nada -antes de queres cambiar las reglas establecidas - tenemos que seguir al pie de la letra lo que se nos pide en nuetsras distintas instituciones, o "academias". Pues son estas las que nos van a evaluar y acreditar como historiadores, y una vez que esto suceda, entonces si podremos hacer lo que queramos (asi mismo lo dijo)
La carrera de historia, aunque no lo creamos, da para muchisimo. Lo que nunca hay que perder es - como el mismo Hayden White dijo- la imaginacion
P.D. perdon por no acentuar ninguna palabra, pero es que no hallo el acento en esta computadora
jueves, 20 de noviembre de 2008
Foucault y las ciencias humanas en el límite de la representación.
Entendiendo representación como la presencia de algo en una ausencia, podemos comenzar a explicar lo que Foucault intentó expresar cuando habló del límite de la representación.
El “hombre”, [1] en lo que Foucault llama Reina de la Semejanza produce primeramente un conocimiento analógico en el que el lenguaje ocupa un papel fundamental, ya que, este es un espejo de la realidad a la que se refiere, en cambio, en la época clásica del autor, se habla del mundo como una representación, el conocimiento analítico emerge cuando el ente conforma el objeto y sujeto de estudio en la episteme, en dicha representación el lenguaje nos lleva al ser de las cosas.
Con el paso del tiempo El “hombre” aprehende una conciencia histórica, la cual lo lleva a saberse un ser finito; con la conciencia de la finitud se provoca la introspección del individuo en su intimidad, llegando así a la conclusión de que ninguna representación es exacta, nada podemos conocer escrupulosamente pues nos limitamos al conocimiento del lenguaje, signos que no pueden expresar lo imperceptible.
[…]Era esta misma finitud la que le impedía conocer en forma absoluta los mecanismos de su cuerpo, los medios de satisfacer sus necesidades, el método para pensar sin el peligroso auxilio de un lenguaje[…] [2]
Foucault propone que si el hombre se sabe un ser finito puede entonces pensar lo impensable, abriéndose así un espacio a las ciencias de lo otro, de lo invisible aquellas que el llama heterologías: Historia, etnología y psicoanálisis.
Al parecer el hombre no fue sujeto de estudio ni objeto de un saber, hasta la aparición de las ciencias humanas. El conocimiento humano se transforma, pues éste se creía inagotable, sin embargo, de pronto aprecia su condición restringida y la búsqueda de lo impalpable lo transporta a emprender un estudio propio.
Con la aparición de las ciencias humanas cuando el límite de la representación se produce, y se confina el lenguaje, el hombre advierte que puede intentar conocerse, pero la muerte lo superará por siempre.
“El “humanismo” del Renacimiento, el “racionalismo” de los clásicos han podido dar muy bien un lugar de privilegio a los humanos en el orden del mundo, pero no han podido pensar al hombre.” [3]
El lenguaje entonces es sólo exterioridad, no nos pertenece, pues es arbitrario pues no va unido al ser de las cosas ni mucho menos a su representación, y ahí donde el lenguaje es contingente es en donde Foucault inserta las heterologías y así nos abre la posibilidad de repensar nuestro lenguaje y por tanto nuestro conocimiento.
Con respecto a la muerte del hombre Según el autor Michel Foucault el hombre es una invención reciente, creada en el siglo XIX por las ciencias humanas que lo han convertido en su objeto de estudio.
“En todo caso, una cosa es cierta: que el hombre no es el problema más antiguo ni el más constante que se haya planteado el saber humano.” [4] No es que el hombre no haya existido anteriormente sino que nunca se había puesto como objeto de estudio y sin estas ciencias que ha creado para estudiar a lo otro lo invisible y a si mismo “ …podría apostarse que el hombre se borraría, como en los límites del mar un rostro de arena.[5]”
Por lo tanto el hombre es un ser limitado que por su pobre manera de comunicarse y conocer el mundo no es capaz de aprehender muchas cosas que lo rodean, pues se sabe un ser agotable, adquiere esa conciencia histórica que le permite conocer sus propias fronteras y límites.
La invención del hombre permite que la historia se establezca como conocimiento a partir de que el hombre aparece, aunque Foucault por una parte mató al hombre antiguo y moderno nunca mencionó que no existiera un ser que había poblado la tierra y que construyó hechos históricos que hoy en día se estudian como parte de un pasado que administran un conocimiento construido para una sociedad.
[1] “hombre” ya que Foucault dice que el hombre es una invención reciente.
[2] Michel Foucault, Las palabras y las cosas 1968
[3] Michel Foucault, Las palabras y las cosas 1968
[4] Las palabras y las cosas, Michel Foucault pag 375.
[5] Ibidem.
El “hombre”, [1] en lo que Foucault llama Reina de la Semejanza produce primeramente un conocimiento analógico en el que el lenguaje ocupa un papel fundamental, ya que, este es un espejo de la realidad a la que se refiere, en cambio, en la época clásica del autor, se habla del mundo como una representación, el conocimiento analítico emerge cuando el ente conforma el objeto y sujeto de estudio en la episteme, en dicha representación el lenguaje nos lleva al ser de las cosas.
Con el paso del tiempo El “hombre” aprehende una conciencia histórica, la cual lo lleva a saberse un ser finito; con la conciencia de la finitud se provoca la introspección del individuo en su intimidad, llegando así a la conclusión de que ninguna representación es exacta, nada podemos conocer escrupulosamente pues nos limitamos al conocimiento del lenguaje, signos que no pueden expresar lo imperceptible.
[…]Era esta misma finitud la que le impedía conocer en forma absoluta los mecanismos de su cuerpo, los medios de satisfacer sus necesidades, el método para pensar sin el peligroso auxilio de un lenguaje[…] [2]
Foucault propone que si el hombre se sabe un ser finito puede entonces pensar lo impensable, abriéndose así un espacio a las ciencias de lo otro, de lo invisible aquellas que el llama heterologías: Historia, etnología y psicoanálisis.
Al parecer el hombre no fue sujeto de estudio ni objeto de un saber, hasta la aparición de las ciencias humanas. El conocimiento humano se transforma, pues éste se creía inagotable, sin embargo, de pronto aprecia su condición restringida y la búsqueda de lo impalpable lo transporta a emprender un estudio propio.
Con la aparición de las ciencias humanas cuando el límite de la representación se produce, y se confina el lenguaje, el hombre advierte que puede intentar conocerse, pero la muerte lo superará por siempre.
“El “humanismo” del Renacimiento, el “racionalismo” de los clásicos han podido dar muy bien un lugar de privilegio a los humanos en el orden del mundo, pero no han podido pensar al hombre.” [3]
El lenguaje entonces es sólo exterioridad, no nos pertenece, pues es arbitrario pues no va unido al ser de las cosas ni mucho menos a su representación, y ahí donde el lenguaje es contingente es en donde Foucault inserta las heterologías y así nos abre la posibilidad de repensar nuestro lenguaje y por tanto nuestro conocimiento.
Con respecto a la muerte del hombre Según el autor Michel Foucault el hombre es una invención reciente, creada en el siglo XIX por las ciencias humanas que lo han convertido en su objeto de estudio.
“En todo caso, una cosa es cierta: que el hombre no es el problema más antiguo ni el más constante que se haya planteado el saber humano.” [4] No es que el hombre no haya existido anteriormente sino que nunca se había puesto como objeto de estudio y sin estas ciencias que ha creado para estudiar a lo otro lo invisible y a si mismo “ …podría apostarse que el hombre se borraría, como en los límites del mar un rostro de arena.[5]”
Por lo tanto el hombre es un ser limitado que por su pobre manera de comunicarse y conocer el mundo no es capaz de aprehender muchas cosas que lo rodean, pues se sabe un ser agotable, adquiere esa conciencia histórica que le permite conocer sus propias fronteras y límites.
La invención del hombre permite que la historia se establezca como conocimiento a partir de que el hombre aparece, aunque Foucault por una parte mató al hombre antiguo y moderno nunca mencionó que no existiera un ser que había poblado la tierra y que construyó hechos históricos que hoy en día se estudian como parte de un pasado que administran un conocimiento construido para una sociedad.
[1] “hombre” ya que Foucault dice que el hombre es una invención reciente.
[2] Michel Foucault, Las palabras y las cosas 1968
[3] Michel Foucault, Las palabras y las cosas 1968
[4] Las palabras y las cosas, Michel Foucault pag 375.
[5] Ibidem.
jueves, 13 de noviembre de 2008
Los procesos de conservación de archivos.
Hola a todos leí un capítulo del libro Los Archivos Públicos: su organización y conservación, y me pareció muy interesante presentarles como es que se conservan los documentos en los archivos, espero les parezca interesante.
La conservación de un documento se fundamenta principalmente en el principio de que todo documento posee una naturaleza física que porta un mensaje o contenido, por tanto la conservación del documento va enfocada a su materialidad y a la difusión del mismo.
la cosnervacion de documentos contempla tres fases:
1. La preservacion
2. la conservación
3. La restauración
En el ambito de la preservacion se debe de tomar en cuenta el control de todos los elementos que rodean a dicho documento, y en esto se lleva a cabo un control del Medio Ambiente muy especifico.
Para poder preservar documentos es necesario tener un control total de el lugar, entendiendo por control planear su construccion para orientarlo a la posicion de la luz natural correcta y pra evitar que hayan fuentes de contaminación.
Por otra parte se debe de cuidar los materiales con los que se realiza la edificación, asi como las instalaciones de agua y de luz para que sea imposible que el material se dañe por cualquiera de los dos anteriores; otro punto importantísimo es el local en este se incluye la temperatura en donde se encuentra el acervo, la iluminación, el mobiiario, las estanteríuas asi como la funcionalidad de las mismas.
La conservación de un documento se fundamenta principalmente en el principio de que todo documento posee una naturaleza física que porta un mensaje o contenido, por tanto la conservación del documento va enfocada a su materialidad y a la difusión del mismo.
la cosnervacion de documentos contempla tres fases:
1. La preservacion
2. la conservación
3. La restauración
En el ambito de la preservacion se debe de tomar en cuenta el control de todos los elementos que rodean a dicho documento, y en esto se lleva a cabo un control del Medio Ambiente muy especifico.
Para poder preservar documentos es necesario tener un control total de el lugar, entendiendo por control planear su construccion para orientarlo a la posicion de la luz natural correcta y pra evitar que hayan fuentes de contaminación.
Por otra parte se debe de cuidar los materiales con los que se realiza la edificación, asi como las instalaciones de agua y de luz para que sea imposible que el material se dañe por cualquiera de los dos anteriores; otro punto importantísimo es el local en este se incluye la temperatura en donde se encuentra el acervo, la iluminación, el mobiiario, las estanteríuas asi como la funcionalidad de las mismas.
miércoles, 12 de noviembre de 2008
Sobre la utilidad y el perjuicio de la historia para la vida
Nietzsche, en su tratado Sobre la utilidad y el perjuicio de la historia para la vida plantea la relación de la historia con la existencia humana y retoma allí el papel que le cabe a la historia de los historiadores en la sociedad. Sostiene que la vida necesita a la historia, pero no como la necesitaría un tropel de puros pensadores, con fiebre histórica devorante, sino para entretejer la vida con hilos de sentido.
Se puede pensar que el recorrido del saber escolar anecdótico al saber escolar conceptual y procedimental hizo perder el drama de la vida en las aulas, la posibilidad de reflexionar y conmover, la ocasión de resolver alguna inquietud y de decir a algo a los niños y jóvenes acerca de quiénes son, la oportunidad de educar la sensibilidad y el pensamiento al mismo tiempo. Se puede pensar también que atender a esto podría representar un camino para otorgarle mayor relevancia a la historia enseñada.
Se puede pensar que el recorrido del saber escolar anecdótico al saber escolar conceptual y procedimental hizo perder el drama de la vida en las aulas, la posibilidad de reflexionar y conmover, la ocasión de resolver alguna inquietud y de decir a algo a los niños y jóvenes acerca de quiénes son, la oportunidad de educar la sensibilidad y el pensamiento al mismo tiempo. Se puede pensar también que atender a esto podría representar un camino para otorgarle mayor relevancia a la historia enseñada.
Auschwitz y el arte (Ana Rocío)
Hola! En esta vez me gustaría platicarles sobre una lectura que se llama Estética del horror. Negatividad y representación después de Auschwitz de José Antonio Zamora.
La Segunda Guerra Mundial se caracterizó por ser la primera vez en que la matanza de seres humanos se hizo a modo de empresa. Constituía una organización y administración jamás antes vista. Era la primera vez en que el mundo veía del asesinato una institucionalización. Auschwitz fue el principal campo de concentración, cámaras de gases dieron muerte a miles de personas.
Artísticamente la representación del dolor nos sitúa en una doble moral. Por una parte es depositar en la obra todos aquellos sentimientos que cotidianamente no se pueden entender, pero por otro lado, al espectador le causa un sentimiento de dolor por el sufrimiento ajeno, al mismo tiempo que vive una sensación de placer al saber que no fue él quién estuvo en contacto directo con el horror.
En tiempos de la pos-guerra, se mantuvo la prohibición de la representación de los horrores vividos. Los hombres reaccionaron de modo distinto llevados por "el imperativo moral de no permitir el olvido del sufrimiento real y la transfiguración del horror por el principio estético de estilización termina arrancando un sentimiento a aquello que se resiste a toda afirmación del mismo."1 En el arte contemporáneo qse intenta romper con la referencia de lo real del objeto, así como sus dificultades. Esto quiere decir que el autor intenta hacer más tangible su obra.
Sin embargo, la lectura plantea los casos de autores que vivieron en el holocausto y que fueron víctimas de horrores sufridos, cuyas experiencias jamás podrán llegar a la comprensión del otro. Porqué en el momento que catalogamos a un autor como "vícitma del holocausto" estámos haciendo una distinción entre él (el otro) y nosotros. "¿Es la identificación con las víctimas la actitud correcta o más bien conduce a una satisfacción del interlocutor por medio de la proyección de sí mismo?"2 Kant mencionaba que "la singularidad de lo sublime está en la confrontación perceptiva con datos o acontecimientos que, en su totalidad abrumadora, no pueden ser contemplados como un todo con sentido."3 Es la sublimidad de una obra su propia incomprensibilidad, lo único que nos queda como espectadores es tratar de acercarnos a la obra pero jamás lograremos comprenderla.
Los cineastas intentan representar lo irrepresentable, las vivencias de las víctimas. Es el cine aquél que más se acerca a representarlo, por que consta de elementos externos que le ayudan a escenificar por medio de juegos de color, música de fondo y fotografía. Sin embargo ellos plantean que cuando el individuo que ha vivido en un campo de concentración "vuelve a la normalidad" es cuando por fin alcanza la paz. Yo pienso que es totalmente lo contrario, es cuando vuelve a la normalidad que viene la crisis existencial, surgen preguntas sobre la vida, el constante recuerdo de un horror y la misma sociedad que no permite que se olvide, pues muy seguido intentamos representarlo en el arte. Es un arma de doble filo, ¿recordarlo o no?
Bibliografía.
Zamora, José Antonio. "Estética del horror. Negatividad y representación después de Auschwitz" en Reyes Mate (ed.) La filosofía después del holocausto, Río Piedra, 277-300 pp.
1.- José Antonio Zamora, "Estética del horror. Negatividad y representación después de Auschwitz" en Reyes Mate (ed.) La filosofía después del holocausto, Río Piedra, p. 282.
2.- Ibidem, p. 293.
3.- Ibidem, p. 285.
Ana Rocío Hernández Santes
martes, 11 de noviembre de 2008
La realidad de Barthes
Barthes fue un estructuralista francés, contemporáneo de Michel de Certeau; el estructuralismo propone que todo está dentro de ciertos límites, los cuales nunca cambian, lo que lo hace es lo que está en el interior de dichos límites. Dentro de esta misma línea de pensamiento, para Barthes en un texto no importa el autor, sino lo está dentro de la estructura, es decir lo que se encuentra en el interior de los límites que fueron plantados por el autor cuando éste termina el texto.
También aborda el problema de la ciencia y de la literatura y por qué es que existe una separación entre estas. De su análisis concluye que una ciencia se identifica como tal en la medida que tiene una función social que se relacione directamente con la realidad, es por esto que la literatura no es considerada como una ciencia.
Sin embargo, contrario a lo anterior, Barthes dice que la literatura puede llegar a ser considerada como ciencia, pues comparte la relación que guardan las ciencias con la realidad; debido a que, contrario a lo que se había considerado anteriormente (que el discurso científico describe directamente lo que es la realidad), Barthes asume que la realidad es una construcción y por tanto la relación que existe entre el discurso literario y la realidad es igual a la que guarda el discurso científico con la realidad.
Finalmente, dado que la realidad se construye, el efecto de la realidad se encuentra en las instituciones y no en el texto o discurso en sí. Lo que se tiene por verdad está determinado por lo que la sociedad espera, en este caso el paradigma de descripción de la realidad es sustituido por el de verosimilitud.
miércoles, 5 de noviembre de 2008
Octavio Augusto, el arquitecto del Imperio Romano.
[…]Cuando entraron sus amigos les dijo: “¿os parece que he representado bien esta farsa de la vida? Y añadió en griego la cláusula con que terminan las comedias: si estáis contentos, / batid palmas y aplaudid al autor. […].
Suetonio
Se cree que Suetonio Cayo nació en el año 70 d.C., durante el gobierno de Vespasiano y murió entre el 130 y 140 d.C., este hombre fue uno de los grandes historiadores romanos.
Suetonio en su libro “Los doce Césares” hace una biografía del primer Imperator Octavio Augusto en la que comienza con el genos (antepasados) del personaje, dando después una semblanza de su infancia y juventud, seguida de datos que realzan su personalidad, forma de vida y carácter, para finalizar con su muerte.
Suetonio trabó amistad con Plinio el joven, quien lo recomendó al emperador Trajano, siendo así que comenzó a trabajar en la burocracia Imperial durante el gobierno de Adriano, trabajó en la dirección de los archivos imperiales lo que le permitió habituarse con fuentes de primera mano para la escritura de esta obra.
Este ejemplar, da un bosquejo de lo importante que era para los romanos Octavio Augusto, pues parece ser que para la época en que Suetonio escribe, la Idea de Imperio como forma de gobierno es reconocida por el pueblo Romano; y Octavio era enaltecido como Dios, “El titulo de padre de la patria se le confirió por consentimiento unánime e inesperado; en primer lugar por el pueblo, que a este efecto le mandó una diputación a Antium y que, a pesar de su negativa se lo dió por segunda vez en Roma…”[1] pues era quien había traído la paz a Roma.
La situación política de Roma en el espacio de Suetonio era similar a la que él describe en la biografía de Octavio Augusto, durante el Imperio había nacido un orgullo nacionalista, ese amor por la cultura y la política Romana que Suetonio aclama, detallando las guerras y el proceder político del emperador.
La arquitectura conmemorativa del tiempo de Trajano nos da una noción del poderío de la Roma Imperial, que en cada monumento y edificio inmortalizaba sus grandes victorias.
En el contexto social de Suetonio se encuentra la esclavitud en demasía lo que provocaba en cierto aspecto la decadencia de la familia, y en sí de la sociedad Romana, esto es enfatizado en la biografía de Octavio, la prueba está en que Suetonio habla del destierro de su hija y su nieta por estar manchadas de infamias […] pero la desgracia destruyó la confianza y alegría que Inspiraban una familia numerosa y educada con esmero. Viose obligado a desterrar a las dos Julias su hija y su nieta […][2] el adulterio fue penado por Augusto; […] Augusto, cien años atrás, había intentado castigar con rigor los amores adúlteros […] [3] sin embargo durante los dos primeros siglos de nuestra era, a pesar de las leyes Augustianas se produce una epidemia de separaciones debido al adulterio.
Cabe mencionar que Suetonio no enaltece ni condena al Imperio, simplemente plantea la idea de una forma de gobierno ya bien aceptada por los hombres .A lo largo de la biografía Suetonio relata varios chismes a los que tuvo acceso pero nunca da una crítica hacia o para el imperio.
Al ser Suetonio el último de los escritores de la edad de Plata Romana se advierte su influencia en poetas griegos y latinos, intentando utilizar en sus historias la gramática y la retórica correspondientes, pero huyendo de los temas de juicio como los que utiliza Tácito o propaganda para el Imperio como los que emplea Virgilio en la Eneida. “Este es aquél de quien una y otra vez habéis oído la promesa de la profecía César Augusto, hijo de un Dios. Él fundará otra vez una Edad de Oro en la tierra.”[4]
En conclusión se puede decir que Suetonio siguió formas canónicas de escritura, pero reformó la literatura latina pues encadena datos de la vida privada de los césares junto con sus políticas y maneras de gobernar, dando así la perfecta combinación para una escritura histórica sublime.
La práctica religiosa de los Persas.
La práctica religiosa de los persas al principio de los tiempos era politeísta a la llegada del profeta Zoroastro quien tuvo revelaciones de Ahura- Mazda (el dios creador) fue cuando aparece el mazdeísmo, la religión persa que consiste en un monoteísmo dual, en el cual aparecen dos fuerzas el bien representado por Ahura Mazda y el mal representado por Ahriman.
Esta religión es una de las primeras que plantea la existencia de un soberano del universo que gobierna el bien y el mal, explicando todo lo que sucede a través de la lucha entre ambos; planteando la felicidad como las victorias del bien y la tristeza como los fracasos del mismo.
Zoroastro el profeta de Ahura Mazda que tenía grandes conocimientos médicos comenzó a crear leyes de higiene que fueron muy importantes para la población, además prohíbe los sacrificios de animales pero conserva el culto al fuego.
Las virtudes de Ahura Mazda eran la verdad, el buen sentido, la sabiduría, el dominio, la salud y la larga vida; estas luchaban en contra del engaño y el cólera de Ahriman.
La práctica del mazdeísmo se realizaba por sacerdotes y magos y todo viene escrito en el Zend Avesta (palabra viviente).
El pensamiento religioso persa llevo a esta civilización a ser el Imperio que fue y desde el gobierno de Darío I esta fue la religión oficial practicada en Persia.
Esta religión es una de las primeras que plantea la existencia de un soberano del universo que gobierna el bien y el mal, explicando todo lo que sucede a través de la lucha entre ambos; planteando la felicidad como las victorias del bien y la tristeza como los fracasos del mismo.
Zoroastro el profeta de Ahura Mazda que tenía grandes conocimientos médicos comenzó a crear leyes de higiene que fueron muy importantes para la población, además prohíbe los sacrificios de animales pero conserva el culto al fuego.
Las virtudes de Ahura Mazda eran la verdad, el buen sentido, la sabiduría, el dominio, la salud y la larga vida; estas luchaban en contra del engaño y el cólera de Ahriman.
La práctica del mazdeísmo se realizaba por sacerdotes y magos y todo viene escrito en el Zend Avesta (palabra viviente).
El pensamiento religioso persa llevo a esta civilización a ser el Imperio que fue y desde el gobierno de Darío I esta fue la religión oficial practicada en Persia.
Realidades
Esta semana me gustaría hablar sobre la realidad, y las formas que existen para entenderla, hay una multiplicidad de propuestas, pero me gustaría enfocarme sobre las tres que me parecen las más importantes:
1.- Realismo natural o ingenuo: esta forma de concebir la realidad es las menos utilizada por lo autores contemporáneos, sin embargo, es la que por mas tiempo se utilizo en el discurso histórico. Esta forma de realidad se basa en la idea de que la realidad siempre esta presente, sin importar lo que suceda a su alrededor, es decir, que no es necesario el observador o cualquier otro agente externo para que exista. Por lo tanto, no tiene sentido cuestionarse sobre la existencia de esta realidad, sino que se asume que al ya estar ahí, no se tiene uno que preocupar por ella.
Ejemplos de esta forma de aproximarse a la realidad son todos los historiadores antiguos, desde la Grecia arcaica hasta hace unos cuantos siglos: Herodoto, uno de los historiadores más antiguos es un ejemplo claro, ya que a lo largo de todo su discurso, asume que la realidad ya esta ahí, por lo que se deja de preocupar por ella, y se enfoca en describirla (ver y oír); San Agustín, es aun mas radical, puesto que a través de su creencia en la cual la creación del mundo era una obra divina, la realidad ya estaba presente en todo lo creado por Dios, llegando al punto en el que ya sabia cual era el final de la historia.
2.-Realismo Crítico: esta forma de concebir la realidad toma muchos elementos de la anterior, sobre todo dar por hecho que existe algo, es decir, su esencia, sobre la cual el mismo observador puede cuestionarse sobre las formas que puede llegar a adoptar pero no sobre su existencia.
3.-Constructivista: esta concepción de la realidad es la que rompe con el esquema de la realidad natural. Propone, al contrario que las dos anteriores, que la realidad es creada, es decir, que solo existe en tanto que hay un observador que interactué con ella, por medio de la observación. Ya concretamente en el campo histórico, que es el que no interesa, el constructivismo es aplicable al pasado, puesto que el pasado no existe, es decir, que no podemos acceder a el y conocerlo, lo único que podemos hacer, es construirlo a través de la escritura; sin embargo, ya que cada individuo construye la realidad con su escritura, no es posible tener la certeza de llegar a una verdad y esta incertidumbre es parte fundamental del discurso constructivista. A partir de mediados del siglo XX, con el giro lingüístico, el constructivismo fue adoptado por una gran numero de teóricos, esto no quiere decir que antes no haya sido utilizado, pero a partir de este momento se hace mas aceptable
1.- Realismo natural o ingenuo: esta forma de concebir la realidad es las menos utilizada por lo autores contemporáneos, sin embargo, es la que por mas tiempo se utilizo en el discurso histórico. Esta forma de realidad se basa en la idea de que la realidad siempre esta presente, sin importar lo que suceda a su alrededor, es decir, que no es necesario el observador o cualquier otro agente externo para que exista. Por lo tanto, no tiene sentido cuestionarse sobre la existencia de esta realidad, sino que se asume que al ya estar ahí, no se tiene uno que preocupar por ella.
Ejemplos de esta forma de aproximarse a la realidad son todos los historiadores antiguos, desde la Grecia arcaica hasta hace unos cuantos siglos: Herodoto, uno de los historiadores más antiguos es un ejemplo claro, ya que a lo largo de todo su discurso, asume que la realidad ya esta ahí, por lo que se deja de preocupar por ella, y se enfoca en describirla (ver y oír); San Agustín, es aun mas radical, puesto que a través de su creencia en la cual la creación del mundo era una obra divina, la realidad ya estaba presente en todo lo creado por Dios, llegando al punto en el que ya sabia cual era el final de la historia.
2.-Realismo Crítico: esta forma de concebir la realidad toma muchos elementos de la anterior, sobre todo dar por hecho que existe algo, es decir, su esencia, sobre la cual el mismo observador puede cuestionarse sobre las formas que puede llegar a adoptar pero no sobre su existencia.
3.-Constructivista: esta concepción de la realidad es la que rompe con el esquema de la realidad natural. Propone, al contrario que las dos anteriores, que la realidad es creada, es decir, que solo existe en tanto que hay un observador que interactué con ella, por medio de la observación. Ya concretamente en el campo histórico, que es el que no interesa, el constructivismo es aplicable al pasado, puesto que el pasado no existe, es decir, que no podemos acceder a el y conocerlo, lo único que podemos hacer, es construirlo a través de la escritura; sin embargo, ya que cada individuo construye la realidad con su escritura, no es posible tener la certeza de llegar a una verdad y esta incertidumbre es parte fundamental del discurso constructivista. A partir de mediados del siglo XX, con el giro lingüístico, el constructivismo fue adoptado por una gran numero de teóricos, esto no quiere decir que antes no haya sido utilizado, pero a partir de este momento se hace mas aceptable
lunes, 3 de noviembre de 2008
Camino al infierno....
¡Hola compañeros! Esta semana les dejo un pequeño resumen de un artículo que leí en una revista llamada Relatos e historias de México escrito por nuestra directora del departamento Perla Chinchilla.
El nombre del artículo es Camino al infierno, y trata la importancia que ha tenido la existencia del infierno en el imaginario colectivo de la cultura occidental.
Durante el siglo XVI la cultura europea cristiana enfrentó la Reforma Protestante, que fragmentó a la Iglesia dejándola sin posibilidad de regresar a su unidad original y dividiéndola definitivamente en dos; la católica y la protestante. Dicho cambio propició que la jerarquía católica se viera en la necesidad de llevar a cabo ciertos ajustes, reuniéndose así en el Concilio de Trento donde plantean una campaña de catequización y moralización para ganarle la batalla al protestantismo. Uno de los métodos principales era la predicación llevada a cabo con sumo cuidado, vigilando de cerca la preparación de los sacerdotes que se encargarían de dar los sermones.
Las narraciones del Infierno comienza a aparecer desde la Edad Media sin embargo los jesuitas en el siglo XIV perfeccionan las técnicas de los que ellos llamaban “el arte del bien decir”, la retórica, dando como resultado pinturas que tenían el objetivo de despertar la imaginación de quienes las veían y provocar temor por los castigos que sufriría quién no obedeciera, también recurren a representaciones teatrales que ayudaban a amplificar los efectos emocionales. Al mismo tiempo existen tratados de ese momento en los que se explican los tonos de voz que debían utilizar al predicar para causar un mayor efecto en los oyentes, se llevaban a cabo espectáculos aterradores que generaban en la audiencia un enorme miedo a ser condenados.
Durante el mismo siglo, la sociedad cristiana inicia un proceso de individualización, en el cual cada persona comienza a responsabilizarse más de sus actos. La conciencia está acompañada de culpabilización y temor al castigo, apoyadas por las descripciones del Infierno y del Diablo.
En conclusión la Iglesia lleva a cabo una campaña de moralización sobre las conductas pecaminosas, que de acuerdo a las autoridades del momento, habían provocado la fractura de la Iglesia y la aparición de Lutero. Los sermones evidenciaban las consecuencias de escoger el camino del vicio sobre el de la virtud, esto no se trataba únicamente de una estrategia sino que los mismos predicadores estaban convencidos de la existencia del Demonio y del Infierno. El arte del momento refleja un cambio notable del humanismo renacentista a un enorme panteísmo y a la constante presencia de la muerte en las obras.
El nombre del artículo es Camino al infierno, y trata la importancia que ha tenido la existencia del infierno en el imaginario colectivo de la cultura occidental.
Durante el siglo XVI la cultura europea cristiana enfrentó la Reforma Protestante, que fragmentó a la Iglesia dejándola sin posibilidad de regresar a su unidad original y dividiéndola definitivamente en dos; la católica y la protestante. Dicho cambio propició que la jerarquía católica se viera en la necesidad de llevar a cabo ciertos ajustes, reuniéndose así en el Concilio de Trento donde plantean una campaña de catequización y moralización para ganarle la batalla al protestantismo. Uno de los métodos principales era la predicación llevada a cabo con sumo cuidado, vigilando de cerca la preparación de los sacerdotes que se encargarían de dar los sermones.
Las narraciones del Infierno comienza a aparecer desde la Edad Media sin embargo los jesuitas en el siglo XIV perfeccionan las técnicas de los que ellos llamaban “el arte del bien decir”, la retórica, dando como resultado pinturas que tenían el objetivo de despertar la imaginación de quienes las veían y provocar temor por los castigos que sufriría quién no obedeciera, también recurren a representaciones teatrales que ayudaban a amplificar los efectos emocionales. Al mismo tiempo existen tratados de ese momento en los que se explican los tonos de voz que debían utilizar al predicar para causar un mayor efecto en los oyentes, se llevaban a cabo espectáculos aterradores que generaban en la audiencia un enorme miedo a ser condenados.
Durante el mismo siglo, la sociedad cristiana inicia un proceso de individualización, en el cual cada persona comienza a responsabilizarse más de sus actos. La conciencia está acompañada de culpabilización y temor al castigo, apoyadas por las descripciones del Infierno y del Diablo.
En conclusión la Iglesia lleva a cabo una campaña de moralización sobre las conductas pecaminosas, que de acuerdo a las autoridades del momento, habían provocado la fractura de la Iglesia y la aparición de Lutero. Los sermones evidenciaban las consecuencias de escoger el camino del vicio sobre el de la virtud, esto no se trataba únicamente de una estrategia sino que los mismos predicadores estaban convencidos de la existencia del Demonio y del Infierno. El arte del momento refleja un cambio notable del humanismo renacentista a un enorme panteísmo y a la constante presencia de la muerte en las obras.
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